咖濃-Kano

「每首詩都是詩人的雙生火焰，

兩個靈魂同一顆心

是靈魂共振的兩個獨立個體。

他們的精神開始流浪，去尋找宇宙中懂得它頻率的。」──孤獨雙生火焰[2]

「你滿意現在的生活嗎？」、「如果人生可以重來一遍，你會希望和現在過差不多的生活嗎？還是一個截然不同的人生？」這是我們在測量生活滿意度的時候習慣用的幾個題目（Diener、Emmons、Larsen與Griffin，1985），大部分覺得過得還不錯的人，都會選擇「和現在差不多的生活」。

但我相信有些人，過的沒有特別好，也沒有特別糟，可是總是覺得生命之中好像缺少了一點什麼，每天過著差不多的生活，上課上下班，滑手機吃飯，如果你有機會過得不一樣，你會希望那是什麼模樣？（建議你在這裡停一下，閉起眼睛花10秒鐘想一想。）

source：你的名字電影宣傳海報

《你的名字》男女主角瀧與三葉，也在每天早上醒來時，問自己類似的問題。

「我是誰？」

「我為什麼在這裡？」

榮格認為這個問題需要花一輩子來追尋答案，而往往探索這個答案的起點，就是對於現狀的不滿。

穿越時空，其實是為了……

「

也許以後

不會再見面了

相遇的時候

做彼此生命中的好人

」——林婉瑜《相遇的時候》

（以下小雷）

《你的名字》描述一對高中生穿越時空的相遇，在東京某一所藝術高中讀書的男主角瀧（たちばな たき，Taki）在某一天早上醒來之後，發現自己和鄉間小鎮糸守女主角三葉（みやみず みつは，Mitsuha）交換了身體，透過一顆彗星的穿越、白天和黑夜交織的黃昏魔幻時刻、各種信物象徵，不斷錯過又不斷想要和對方相遇的故事。你以為只有這樣而已嗎？

——————————爆雷警告：以下涉及劇情——————————

表面上看起來是一個純愛的奇幻故事，但如果從榮格的原型觀點，或許瀧拚了命想要追尋的並不是在糸守鎮的三葉，而是那個原先就已經認識，但卻遺失了的自己。

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「已經發生過的事情不會忘記，只是暫時想不起來而已。」——白龍《神隱少女》

 「我的真名是：恬哈弩（Tehanu）！」——瑟魯《地海戰記》

在許多動畫裡面，我們都可以看到那個「追尋自己」的影子，榮格認為，每個人一出生就是完整的，只是隨著社會化和生活的洗禮摧殘，我們漸漸忘記什麼是自己原本的樣子（吳光遠，2010）。

「我現在這樣活著到底是為了什麼？我的下半輩子難道就只有這樣了嗎？」你有沒有曾經有一天早上爬起來，看著自己的手掌發呆，嘆一口氣問過自己這樣的問題？如果從存在主義大師Frankl的觀點，當你在詰問並探尋自己人生意義的問題的時候，才是你真正活著的時候（Frankl，2012）。

看見你的「第二人格」

等等，你說這個不是廢話嗎？很多心靈成長的書都會用這種看起來很有道理的話來騙錢不是嗎？的確，如果只說愛自己、認識自己，那就跟沒講一樣，所以這裡的問題就變成：要如何認識自己？

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其中一個方法，就是看到自己所渴望、排斥、或和自己個性完全相反的部分。榮格認為，我們心裡都有兩個原型：Anima與Animus（申荷永，2004；長尾剛，2008）。根據Murray Stein的說法，它們是「連結『自我』與『深層經驗』的重要結構」。看不懂嗎？沒關係榮格學說本來就深似海（榮格：「幸好我是榮格，不是榮格學家」覺得-鬆一口氣！），我試著結合研究所入學考試聖經版辭典的說法（樊雪春，2009）：

• Anima：陰性的原型（柔軟、照顧、滋養的、刻板印象女性化的特徵），一種陰性的原型意象。例如，一個生理男性內在的Anima原型，就是那個在太太不舒服時，讓他可以幫太太按摩，可以去體貼、理解太太的一種柔軟。
• Animus：陽性的原型（堅強、勇敢、獨立、刻板印象男性化的特徵），一種陽性的原型意象。例如，一個生理女性內在的Animus原型，就是那個在老公工作失意時，讓他撐起家庭生計、堅強起來的一種勇敢。

母親缺席的瀧一直以來都覺得生活中好像缺乏些什麼，很早就開始練習獨立、打工、自己打理自己的所有生活；巫女繼承人的三葉（Stevens（2006）指出，通常巫女代表陰性特質的一種象徵），一直希望有機會可以脫離窮鄉僻壤小鎮，去東京看看、在咖啡廳裡面坐著喝下午茶，雖然同樣母親早逝，父親缺席，感受到奶奶的關愛，她在村莊裡面也是一個核心人物。兩個看似不相干的人，卻都有彼此嚮往的部分，而透過交換身體、寫下日記，他們嘗試進入另外一種生活、戴上彼此的面具（persona）過日子。

source：立花 瀧 ‏@taki_fake

如果從榮格取向治療師Robert H. Hopcke（2002）的觀點，每個人心中都住著一個男孩和女孩[1]，他們互相補償、互相平衡，讓你的人格更為完整。我的想法是，《我的名字》裡的瀧和三葉，其實就是彼此的第二人格，在夢裡呼喚，在清醒時惦念，在終於看見對方的存在時，奮力奔跑，不想忘記，為得就是一種相遇、連結和碰觸。

在交換身體的過程當中，他們的人際關係有了戲劇地改變。瀧因為三葉「附身」，顯得溫柔體貼、受到學姊的喜愛，三葉因為瀧附身，在課堂上很勇敢、願意為自己發聲不甘再被欺負。看起來這些改變都只是附身的效果，倘若劇本只走到這，那就和一般美國交換身體的喜劇片沒麼兩樣──沒想到新海誠似乎還藏了一個更深的東西。

如果你仔細看會發現，到了片末，冷淡的瀧在人際關係上更柔軟了，從不知道怎麼和女生互動，變成願意主動叫住三葉；三葉也從「覺得在大家面前做口嚼酒很丟臉」的怯生生個性，成為一個願意冒險、願意為村子的危機，而和疏離的父親溝通的女孩──這就是傳說中的自性化歷程（individualization process）（李宗憲，2015）。

其實，那個你渴望的、默默引導你的、甚至讓你不安於現狀、焦躁的、在你心裡的小聲音，就是你的「第二人格」（sub-personalities）（阪本未明，1900）。

當你願意靠近那個你所嚮往的、不熟悉的自己，也就現在「更了解自己」的路途當中。

因此，當你遇見你的第二人格，改變也跟著發生。

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「結」：那些牽起我們的羈絆

我們一生都在追尋那個遺失的自己，不論是《追逐繁星的孩子》裡的明日菜、《神隱少女》裡的千尋，而在新海誠或宮崎駿動畫裡面，開啟這條追尋之路的，往往不是自然動植物（例如魔法公主裡的山獸神、風之谷的小松鼠迪多、本片的隕石、追逐繁星的孩子裡的亞得利科），就是古文明和人類建築的痕跡（天空之城、《神隱少女》的湯屋、《追逐繁星的孩子》的地下世界雅戈泰、本片隕石坑中的宮水神社遺跡等等）。當我們開始願意進入自然和古文明，也開始一條尋「根」之旅。

「三葉、四葉阿……你們知道『產靈（結）』嗎？是一個土地神，古語叫做產靈（結）。連接繩線、連接人與人、時間的流動，全部都是神的力量，都是產靈（結）。我們做的繩結也是，聚在一起成形、扭曲纏繞、有時又還原斷裂、再次連接……水、米、酒，進入身體和靈魂連結，都是時間都是產靈（結）。所有的連結和羈絆都是產靈」三葉的奶奶在去宮水神社的路上說，我的理解是，或許在潛意識裡面的某一塊我們是互相連結在一起的，這就是傳說中的集體潛意識（collective unconscious）。

「我夢見我的家裡是一個富麗堂皇的宮殿，然後有一個往下的石階。在通道的最末端，有一個很像是拉環的東西，拉開以後，裏面是兩具頭蓋骨。」這是一個榮格自己的經典夢境（吳光遠，2010）。

source 電影劇照

「我夢到一個很漂亮的宮殿，金碧輝煌，很想在裡面待很久的那種古希臘宮殿；可是大家卻叫我趕快走，我一直跑一直跑，跌倒了，卻發現自己掉進了一個湖裡面⋯⋯」這是我朋友的一個夢境，這兩個夢共同的地方都是，作夢的人（夢者）看見了不屬於自己時代的東西，不論是骨骸或是宮殿，那種深藏在記憶裡面的一種遙遠，成為。隕石、神社、動植物、口嚼酒等等，穿越了時空，透過夢境將我們串連起來。

現在與過去，男孩與女孩，瀧與三葉，彗星劃破的這邊與那邊，在無形當中有一條又一條隱形的繩結絲線在羈絆、守候著我們。

ㄟㄟㄟ等等，你飛太遠了吧（這樣太危險～）！這不科學阿！？沒錯，當年佛洛伊德跟榮格鬧翻臉，就是因為佛洛伊德覺得榮格的理論有太多無法解釋的神秘學（彼得．克拉瑪，2010），不過，我在Stevens（2006）《大夢兩千天》一書當中看到一個有趣的觀點，來說明或許我們腦中有某一塊可能是「享有共同記憶」的。美國神經科學家MacLean（1990）認為人類的大腦可以分成三塊，就是著名的大腦三體（Triune brain）：

Photo credit: MediaSauce

• 爬蟲類大腦（primitive brain）：腦幹，掌管呼吸心跳意識與速眼動睡眠，這些都是與記憶做夢相關的部位，可能和不自主的、強迫性制約行為有關。
• 史前哺乳類動物大腦（intermidate brain）：邊緣系統，掌管情緒，許多原始行為（依戀父母、求偶、愛情）都脫不了它的影響。
• 新哺乳類動物的大腦（Rational Brain）：大腦新皮質，主司高階得思考和理性的工作等等（你現在看得懂這篇文章都是因為它）。

我們和原始文明、上古文化、過往時空、動植物連結的部份就是第一個最古老的爬蟲腦。你一定也夢過被追趕、打架、從高處墜落、空中飛翔或是性愛相關的夢境，如果說我們的記憶沒有羈絆，又要如何解釋幾乎所有人都做過類似的夢（Wallace，2016）？

不過，MacLean（1990）的說法有點牽強，仍不足以說明「我們記憶裡面有一塊是共享的」，而共同的夢境特徵究竟如何而來，或許也需要更多的研究來探索；事實上Stevens（2006）也承認有一派的學者認為夢境只是細胞隨機的活動和呈現，但我們仍舊可以把這個問題放在心裡，去思考：我們的夢究竟如何而來？

source http://i.imgur.com/Q2tq10j.jpg

英雄原型：每個故事與夢境，都隱喻著一種追尋

可是，為什麼瀧和三葉如此費力去記了，卻還是忘記對方的名字？

如果夢如此重要，為什麼我們醒來之後通常不記得？Stevens（2006）認為，這是因要讓我們區分想像與現實。「夢做過就忘」有兩個功能：

• 夢才不會和現實混淆，搞得我們精神錯亂
• 但是在夢裡面發生的事情，通常有重要的警覺功能，可能是對生存的預演。例如小孩藉由做夢，在夢裡練習逃跑；學生夢見考試考糟，驚覺到應該要念書了。黃士鈞（2015）認為，夢通常是自己渴望達成，或害怕發生的事，不論夢裡面的事情會不會發生，這個夢出現一定有他的意義。

「你最不敢踏足的洞穴中，藏著你所尋找的寶藏（The cave you fear to enter holds the treasure you seek.）──Joseph Campbell

我們在夢裡探索未知與發現勇敢。

其實不只是夢與神話，我們熟知的童話、動畫、遊戲與電影，往往都隱喻著許多原型，就連瀧在繪製糸守鎮的鐘塔擦了好幾次，都有一個深刻的隱喻──「塔」是自我內在的原型，也是家的原型象徵（Frick、Tardini與Cantoni，2013；Kristiansen、Rasmussen，2014）。

一定要找到一點星光
我們跟原始人共有的寂寞

沒生過柴火，也夢過
火焰包裹住自己
你懷念你不曾經歷的事情

榮格最後死去的地方是塔、也在夢中自己家的地下室發現骨骸，這讓我聯想到很多人著迷於地下城的遊戲動畫（迷宮塔、在地下城尋求邂逅是否搞錯了什麼）或奇幻文學等等，是不是也是一種自性化過程？或許，在片中瀧不斷地擦拭、重繪糸守鎮的過程中，他對自己的模樣也越清楚，曾經的迷惘也在追尋三葉的旅程中，像是撥開迷霧一般逐漸逸散。在追尋的過程裡，他們一方面成了解救了大家的英雄，另一方面也找到了他們所遺忘的自己。

英雄的原型，往往是孤兒。像是是本片的瀧或三葉、屍速列車的碩宇、仙劍奇俠傳的李逍遙、自殺突擊隊的小丑女、魔戒的Frodo、哈利波特等等。

    其實也不只是瀧，在看這部片的你也是一樣。你，就是你自己的英雄。Matthew Winkler認為，我們透過看見、認同這些原型，跟隨著主角走一段「英雄之旅」（強烈推薦此四分鐘短片，要開字幕喔！）[2]。

有一天你可能會發現，那些遺忘的夢境、那些錯過的相遇都是一種追尋的動力，它們默默地推動你，讓你不甘於只有現在的你，讓你在揮汗淋漓之後更喜歡自己。就像不斷奔跑、不斷跌倒、又重新爬起來的三葉，打開手掌之後看到的那三個字，或許真正重要的並不是記得那個遺忘的自己的名字，而是去練習喜歡上自己的影子。

註解

• [1]為方便理解所以這樣寫。一些書籍會解釋成「男人的女性特質」或「女性的男性特質」，但若以榮格晚期理論結合東方陰陽的觀點，比較恰當的理解可能是「男人的陰性特質」或「女性的陽性特質」。
• [2]感謝系上型男學弟Nai提供許多美而有深度的參考資料！
• [3]其實，榮格的觀點與其說是科學，不如說是一種哲學或觀點，所以大家可以把它當成觀看世界的其中一副眼鏡，不必然為絕對真理。另外，本文謹以「正在修習《榮格與夢境》的迷惘研究生」角度撰文成的淺見，或許也有了解不深之處，還請各方前輩多多指教意見。對夢境心理學有興趣的朋友，可參閱台大開放式課程《夢的心理學》

延伸閱讀

• Diener, E.、Emmons, R. A.、Larsen, R. J.、Griffin, S. （1985）。 The satisfaction with life scale。Journal of personality assessment， 49（1），頁 71-75。
• Frankl, V. E.（2012）。活出意義來:從集中營說到存在主義（趙可式與沈錦惠譯）。台北：光啟。
• Frick, E.、Tardini, S.、Cantoni, L. （2013）。 LEGO® SERIOUS PLAY®。Università della Svizzera italiana, Lugano, Switzerland。
• Hopcke, R. H.（2002）。Jung, Jungians and homosexuality。Eugene：Wipf and Stock Publishers。
• Kristiansen, P.、Rasmussen, R.（2014）。Building a better business using the Lego Serious Play method。：John Wiley & Sons。
• MacLean, P. D.（1990）。The triune brain in evolution: Role in paleocerebral functions。：Springer Science & Business Media。
• Stevens, A.（2006）。大夢兩千天 ：一個人一輩子能做多少夢？(Private Myths：Dreams and Dreaming)（薛絢譯）。台灣：立緒。
• Wallace, I.（2016）。改變人生的100個夢境：運用夢中訊息，活出你人生精彩的創造能量（The Top 100 Dreams: The Dreams That We All Have And What They Really Mean）（陳重亨譯）。台灣：新星球。
• 申荷永（2004）。 榮格分析心理學。載於 心理分析入門: 我的理解與體験。（頁 143-183）： 心靈工坊文化事業公司。
• 吳光遠（2010）。現代人，越來越不會作夢：閱讀榮格。台灣：海鴿。
• 李宗憲（2015）。生命的認識與整合──試論榮格個體化哲學。南華大學生死學系哲學與生命教育，台灣。
• 阪本未明（1900）。漫畫榮格：心靈體驗和深層心理學（簡美娟與廖舜茹譯）。台灣：台灣先智。
• 彼得．克拉瑪（2010）。佛洛伊德：幽微的心靈世界(Freud: Inventor of Modern Mind)（連芯譯）。台灣：左岸文化。
• 長尾剛（2008）。圖解榮格心理學（蕭雲菁譯）。台灣：易博士。
• 黃士鈞（2015）。你的夢，你的力量：潛意識工作者哈克的解夢書。台灣：方智。
• 樊雪春（2009）。諮商輔導學辭典。台灣：五南。

 

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